A ARQUITECTURA TEMPLÁRIA

Este tema remete-nos para a origem do Templo de Jerusalém que foi construído durante o reinado do Rei Salomão, num lugar indicado pelo Rei David, seu pai.
A estrutura central do templo era de 70 cúbitos[1] de extensão e 20 cúbitos de largura.
Numa área atrás do altar principal ficava a sala denominada “Sanctum Santorum”, que continha alguns elementos do Tabernáculo, entre eles a Arca da Aliança, que – segundo reza a tradição - foi perdida no segundo templo.
Na entrada, antes do portal, duas enormes pilastras, uma com a letra B e outra com a letra J, representavam as palavras Boaz & Jaquim. Na liturgia hebraica, simbolizam a dualidade do universo, onde uma coisa apenas existe em função de outra. Seria algo como: Noite e Dia, Homem e Mulher, Bem e Mal, Certo e Errado, etc…. Ao cruzar as portas, uma antecâmara denominada Lugar Sagrado, com 2 fileiras paralelas, com 5 candelabros cada.
Ao centro, um altar para o incenso. Atrás, uma porta feita de madeira de oliveira, e uma escada, que dava para uma sala especial, chamada "Sanctum Santorum". Nesta sala, repousava a Arca da Aliança. O tecto era abobadado, com a representação do céu estrelado, a lua e o Sol.
O templo estava voltado para o Oriente.
No local onde outrora se localizava o templo de Salomão, que lhes fora cedido pelo Rei Balduíno II, os Templários encontraram, entre outras coisas, algo muito valioso, isto é, uma arquitectura sagrada apoiada numa simbologia altamente esotérica, originária dos antigos mestres canteiros egípcios. Tratava-se de uma geometria sagrada repleta de simbolismo cabalístico, alquímico e litúrgico.
As grandes catedrais góticas foram construídas poucos anos após a fundação da Ordem do Templo, facto a que não é alheio o relacionamento familiar e espiritual entre Hugo de Payens e S. Bernardo de Claraval. Quando o indagavam sobre a natureza de Deus, S. Bernardo respondia: “É o comprimento, a largura, a altura e a profundidade”, resposta na linha da filosofia de Pitágoras, que dizia que “Deus geometriza”.
Eduardo Amarante






[1] Na Antiguidade utilizavam-se vários padrões, pelo que o cúbito ou côvado tanto media 49,5 cm na Suméria como 52,40 no Egipto. Todavia é definido como a distância do cotovelo à ponta do dedo médio.

O OCTÓGONO NA FILOSOFIA PITAGÓRICA E NOS TEMPLÁRIOS


Na escola pitagórica era interdito pronunciar o octógono. A razão principal devia-se ao facto de este ser a chave fundamental para compreender o Merkabah, designação do campo magnético do homem que traz a iluminação, ou seja, a solução para todos os problemas de que o ser humano padece. Por sua vez para a Ordem Templária, o número oito representava um símbolo sagrado, demonstrativo da sua devoção às oito beatitudes evangélicas. O número de oito beatitudes ou princípios significa a sabedoria infinita sob múltiplas formas. O octógono é uma figura geométrica correspondente a dois quadrados entrelaçados (4 + 4 = 8). A maior parte das principais igrejas construídas pelos templários (Laon, Metz, Tomar, etc.), foi estruturada segundo o plano octogonal. A importância do número oito para os templários é essencial como chave simbólica do equilíbrio e harmonia entre o quadrado da Terra e o círculo do Céu. A dupla espiral que bastas vezes vemos representada igualmente nos seus espaços simboliza o movimento perpétuo da vida e o infinito (representado na linguagem matemática do 8 na horizontal). Este simbolismo do equilíbrio central, que é também da justiça, encontra-se na ogdoada pitagórica e gnóstica (que simboliza os oito princípios egípcios e fenícios). Espacialmente, o número oito é sinal do equilíbrio cósmico e é também o símbolo da renovação, do renascimento ou da beatitude. Representa os quatro pontos cardeais (N. S. E. O.) e os seus intermédios (NE, NO, SE, SO). A representação do octógono está sempre presente na circunferência, na intersecção das diversas linhas que o atravessam, e é a imagem do Homem, o ser transformado que superou a sua dimensão humana e se uniu a Deus. 

in "Templários", vol. 4, Eduardo Amarante 

Imagem: Octógono à entrada da porta da Igreja Paroquial de S. Pedro, em Óbidos.